2023 Tác giả: Bryan Walter | [email protected]. Sửa đổi lần cuối: 2023-05-21 22:30
Vào cuối thế kỷ 18, lý thuyết về từ tính của động vật (mê thuyết) trở nên phổ biến ở Paris. Giáo pháp mới được đưa đến Pháp bởi bác sĩ và nhà chiêm tinh người Đức Franz Mesmer, người tin rằng con người phát ra năng lượng từ trường - chất lỏng tạo điều kiện cho việc thiết lập giao tiếp thần giao cách cảm. Người ta tin rằng sự phân bố không đồng đều của chúng trong cơ thể là nguyên nhân gây bệnh. Trong các phiên nhóm về mê hoặc, các bệnh nhân được kết nối với sự trợ giúp của một sợi dây, qua đó chất lỏng được cho là lưu thông, và trong các trường hợp khác, họ tắm đầy mùn cưa và chai "nước nhiễm từ", rơi vào trạng thái thôi miên. Bằng cách này, sự hòa hợp chất lỏng đã đạt được, và bệnh nhân được chữa lành hoặc chứng kiến quá khứ hoặc tương lai. Lý thuyết từ tính của động vật đã giải thích "các lực vô hình tuyệt vời" của tự nhiên và thậm chí cả nền tảng của các quá trình xã hội và chính trị. Ý tưởng của Mesmer ảnh hưởng rất nhiều đến thực hành y tế và dư luận. Trong cuốn sách "Mê hoặc và kết thúc thời đại khai sáng ở Pháp" (nhà xuất bản "UFO"), được dịch sang tiếng Nga bởi Yevgeny Kuzmishin, cũng như của Vadim và Nikita Mikhailin, chuyên gia về lịch sử người Pháp Robert Darnton đã kể về sự mê hoặc như thế nào. gắn liền với tư tưởng chính trị, trào lưu bí truyền và tư tưởng về khoa học ở Pháp thế kỷ XVIII. N + 1 mời độc giả đọc đoạn trích về cách các nhà khoa học thời đó tưởng tượng ra cấu trúc của thế giới và lý do tại sao người dân không dễ dàng tách sự thật khỏi những phỏng đoán viển vông.
Trong suốt thế kỷ 18, khoảng cách giữa khoa học và thần học tiếp tục mở rộng một cách đều đặn, nhưng điều này không dẫn đến sự tách biệt giữa khoa học và viễn tưởng, bởi vì các nhà khoa học thời đó phải nhờ đến sự phục vụ của trí tưởng tượng để giải thích bằng cách nào đó, và đôi khi thậm chí chỉ đơn giản là nhìn thấy một loạt dữ liệu mới về thế giới xung quanh, những dữ liệu này có sẵn cho họ nhờ khám nghiệm tử thi, nghiên cứu các di tích hóa thạch, cũng như sự xuất hiện của họ khi sử dụng kính hiển vi, lọ Leyden và kính thiên văn. Các quan sát khoa học về nàng tiên cá và giọng nói của những người nhỏ bé phát ra từ bên trong các tảng đá dường như cho thấy khả năng cơ bản không thể hiểu được những bí mật của tự nhiên chỉ bằng mắt thường.
Đồng thời, các báo cáo về tinh trùng lừa được kiểm tra dưới kính hiển vi, trong đó các bản sao hiển vi của lừa được tìm thấy, chỉ ra rằng không cần phải trang bị các cơ quan tri giác bằng máy móc nghiên cứu khoa học phức tạp. Bức vẽ nổi tiếng của François de Plantade, trong đó ông mô tả một người đàn ông thu nhỏ, người mà ông cho là đã tìm cách nhìn thấy tinh trùng người dưới kính hiển vi, đã trở thành chủ đề của cuộc tranh cãi học thuật nghiêm trọng trong nửa đầu thế kỷ 18. Tất nhiên, đây chỉ là một trò lừa bịp, nhưng nó rất phù hợp với khuôn khổ của các lý thuyết tiền mã hóa. Về sự vô lý của nó, về mặt này, nó không thua kém gì khái niệm "đắp nổi" do Charles Bonnet đưa ra, theo đó tổ tiên cổ đại của loài này hoặc loài sinh vật sống đó chứa phôi thai của tất cả các thế hệ tương lai của nó. giống loài. Bằng chứng thuyết phục về sự biểu sinh chỉ xuất hiện vào năm 1828, và cho đến lúc đó, quá trình sinh sản của động vật có vú bị che giấu khỏi cái nhìn tò mò của các nhà nghiên cứu trong một màn sương mù của những lý thuyết kỳ lạ.
Vào cuối thế kỷ 18, các tác giả của một cuốn sách tham khảo pháp lý đã tự cho phép mình nghi ngờ tính xác thực của lời khai từ vụ kiện hợp pháp. Mẹ của đứa trẻ nói rằng cô đã mang thai bởi người chồng mà cô đã không gặp trong gần 4 năm, khi anh ta xuất hiện với cô trong một giấc mơ: và chiếc giường được đặt với đầu giường về phía tây, do đó là hướng nam. - Gió tây, mang theo phôi người dưới dạng phân tử hữu cơ hoặc phôi dễ bay hơi, đã thụ tinh cho nó. " Tuy nhiên, không phải ai cũng sẵn sàng nghi ngờ sức mạnh kỳ diệu trong trí tưởng tượng của người mẹ: rốt cuộc, làm sao người ta có thể giải thích được việc sinh ra một đứa trẻ với đầu hình quả thận bê, nếu không phải là gu ẩm thực của một người phụ nữ trên Giường?
Linnaeus không chỉ phác họa sự phóng tinh tạo ra bởi một hạt phấn hoa mà ông có cơ hội quan sát được dưới kính hiển vi, mà còn giải thích nhiều quy luật trong vòng đời của thực vật bằng tác động của một chất lỏng từ tính tinh vi, cũng như hoàn toàn là con người của chúng, theo ý kiến của mình, sinh lý học. Tuy nhiên, ông chỉ quan sát trạng thái ngủ của thực vật. Nhưng Erasmus Darwin nhận thấy rằng thực vật thở, vận động cơ bắp và cũng thể hiện tình cảm mẫu tử. Đồng thời, các nhà khoa học khác đã ghi nhận sự lớn lên của đá, sự nảy mầm của các loài nhuyễn thể và sự tiết ra đất dưới dạng tiết của các loài động vật lai tạo. Họ đã nhìn thế giới rất khác so với chúng ta ngày nay, và họ cố gắng mô tả nó tốt nhất có thể, bằng cách sử dụng một tập hợp các lý thuyết vật linh, quan trọng và cơ học được kế thừa từ những người tiền nhiệm của họ. Tuân theo giới luật của Buffon, họ nhìn thế giới bằng “con mắt của lý trí” (l’œil de l’esosystem), nhưng đó là “tâm trí của hệ thống” (l’esosystem de système).
Trong số rất nhiều hệ thống để mô tả trật tự thế giới, họ hàng gần nhất của thuyết mê hoặc là thuyết trọng sinh, đã được nhân lên đều đặn kể từ thời Paracelsus. Thật vậy, các đối thủ của Mesmer gần như ngay lập tức xác định được truyền thống mà ông dựa vào trong quan điểm của mình. Họ lưu ý rằng hệ thống của ông hoàn toàn không mới và đi ngược lại trực tiếp với ý tưởng của Paracelsus, J. B van Helmont, Robert Fludd và William Maxwell, những người tin rằng sức khỏe con người là sự hài hòa của mô hình vi mô của cá nhân ông với mô hình vĩ mô thiên thể, và người đã nghiên cứu chất lỏng và từ tính của con người trong bối cảnh của tất cả các loại học thuyết huyền bí. Rõ ràng, lý thuyết của Mesmer cũng có nhiều điểm tương đồng với quan điểm vũ trụ học của một số tác giả khá được kính trọng khác, những người mà trí tưởng tượng của họ đã tạo ra một số chất lỏng nhất định, được gọi là "trọng lực", "ánh sáng", "lửa" hoặc tất cả cùng một "điện", sau đó họ thả mình đi lang thang trong vũ trụ bao la. Vì vậy, von Humboldt tin rằng mặt trăng là nguồn của lực từ trường, Galvani đã thử nghiệm "điện động vật" ở Ý, trong khi ở Pháp, Mesmer điều trị cho hàng trăm người với sự trợ giúp của "từ tính động vật". Trong khi đó, Trụ trì Nolle, Trụ trì Bertolon và những người khác đã hiểu được sức mạnh kỳ diệu của chất lỏng điện vạn năng. Một số nhà khoa học đã lập luận rằng phóng điện làm tăng tốc độ phát triển của thực vật, và mụn điện là một phương pháp điều trị hiệu quả cho bệnh gút. (Cậu bé mắc chứng bệnh này được ngâm mình hàng ngày trong một bồn tắm lớn bằng điện lươn. Kết quả là bệnh nhân đã lấy lại được tự do đi lại, nhưng hồ sơ thí nghiệm không nói gì về tác động của thủ thuật này đối với tinh thần của bệnh nhân.)
Các ấn phẩm trong đó mô tả các phương pháp chữa bệnh của Mesmer được minh họa bằng bằng chứng chi tiết về ứng dụng của chúng có thể nói nhiều hơn về hệ thống mà ông đã phát triển hơn là những luận thuyết ngắn và rất mơ hồ dưới ngòi bút của ông. Nếu nói đến điều đó, ông không phải là một nhà lý thuyết (những người Pháp theo ông đã đối phó thành công với việc xây dựng "hệ thống"), mà là một nhà nghiên cứu - một người đã dám bắt đầu một chuyến đi xuyên qua những vùng rộng chưa biết của chất lỏng và mang theo thuốc tiên. của cuộc sống từ cuộc hành trình này. Có người nghi ngờ Mesmer làm nghề lang thang, nhưng các đơn vị chữa bệnh của anh ta theo nhiều cách tương tự như ngân hàng Leyden khét tiếng và các thiết bị khác, có các mô tả và bản vẽ chứa đầy các trang của các tác phẩm phổ biến về điện như "Nghệ thuật của các thí nghiệm, hoặc Thí nghiệm nghiệp dư trong Vật lý" ("L'Art des expériences ou avis amateurs de la shape», 1770) Nolle. Giống như Mesmer, những người "nghiệp dư" này thích tạo ra các mạch điện từ con người và thường tin rằng điện là một phương thuốc kỳ diệu để chữa bệnh, và đôi khi - như trường hợp của Tiến sĩ James Graham và "chiếc giường đỡ đẻ" của ông - thậm chí còn được cho là do ông ta. khả năng cho cuộc sống mới. Ngoài ra, liên minh giữa các lang băm với các chuyên gia y tế đã được thiết lập thường xuyên bị tố cáo trên sân khấu Pháp rằng các kỹ thuật chữa bệnh của Mesmer lẽ ra có vẻ ít nguy hiểm hơn nhiều đối với bất kỳ người ngưỡng mộ công việc của Moliere so với các phương pháp được sử dụng bởi các bác sĩ và thợ cắt tóc-phẫu thuật viên được đào tạo truyền thống. tin chắc vào lý thuyết không thể sai lầm của bốn người và linh hồn động vật, cũng như những người đã trở nên thành thạo trong việc sử dụng toàn bộ kho vũ khí chữa bệnh đã được kiểm nghiệm theo thời gian (chẳng hạn như: thuốc nhuận tràng, thuốc lợi tiểu, cauterizing, hòa tan, giữ ẩm, phồng rộp) và các thủ tục (chủ yếu, tất nhiên, dẫn xuất, lấy máu hồi phục và tách máu) *.
* Để biết thêm về quan điểm bán thời trung cổ của các bác sĩ thế kỷ 18, những người tiếp tục hoạt động với các khái niệm như "dầu thạch tín", và những người phản đối việc tiêm chủng và khuyến nghị cho bệnh nhân hút máu trước khi sinh, hãy xem: JF Fournel, Remontaces des maladies aux médecins de la faculté de Paris (Amsterdam, 1785); Các quan sát très-importantes sur les effets du magnéuality animal par M. de Bourzeis (Paris, 1783). Để có phân tích chi tiết về nguồn gốc của chủ nghĩa mê từ quan điểm của một người đương thời, hãy xem: M.-A. Thouret, Recherches et doutes sur le magnétisme động vật (Paris, 1784).
Nếu thuyết mê hoặc không phải là điều gì đó vô lý trong bối cảnh khoa học thế kỷ 18, thì điều này hoàn toàn không có nghĩa là lịch sử tư tưởng khoa học từ Newton đến Lavoisier là một tập hợp những phỏng đoán tuyệt vời. Tuy nhiên, ở cấp độ bình dân, nó dẫn người đọc bình thường thiếu kinh nghiệm vào rừng rậm của những "hệ thống trật tự thế giới" (systèmes du monde) kỳ lạ. Và làm thế nào, người ta tự hỏi, liệu anh ta có nên tách sự thật ở đây ra khỏi hư cấu, đặc biệt nếu đó là vấn đề về các mặt phẳng đa sắc mà thời đó thống trị tối cao trong khoa học sinh học?
Những người thừa kế triết học từ toán học và cơ học của thế kỷ 17 đã không giải thích được các quá trình như hô hấp và sinh sản. Những người đi trước của chủ nghĩa lãng mạn thế kỷ 19 cũng không thành công trong việc này, vì họ đã nói rất nhiều và sâu sắc về sự không thể hiểu được toán học cơ bản của các lực lượng bí mật của tự nhiên. Các nhà cơ học và những người theo thuyết sống còn đều có xu hướng che giấu những thất bại của họ sau một màn hình chất lỏng hư cấu. Tuy nhiên, vì những rung cảm này không thể nhìn thấy bằng mắt, đặc biệt là những người quan sát ăn mòn đã bị kích thích bởi đám rước vô tận của các vị vua trần truồng này. Joseph Priestley, người nhiệt thành và bảo vệ ý tưởng về chất lỏng vô hình của phlogiston, đã nói về sự nhiệt tình chung đối với điện: “Việc phát minh ra những cách mà một tác nhân vô hình nào đó có thể tạo ra vô số hiệu ứng nhìn thấy được là một lĩnh vực thực sự rộng lớn cho trí tưởng tượng. Vì nguồn gốc của các hiệu ứng là vô hình, bất kỳ triết gia nào cũng có thể tự do đặt tên cho nó theo ý muốn của mình. " Lavoisier lưu ý xu hướng tương tự giữa các nhà hóa học: "Người ta nên cẩn thận với những chuyến bay của trí tưởng tượng khi nói đến những vật thể không phù hợp với nhận thức thị giác hoặc giác quan."
Đối với các nhà khoa học nghiệp dư và những người tìm kiếm chân trời mới của Khai sáng, những nghi ngờ như vậy vẫn chưa được biết đến. Trong nhiều thế hệ liên tiếp, họ thoải mái hòa hợp với điện, từ tính và lực hấp dẫn, nhưng các khí vô hình từ lĩnh vực hóa học bắt đầu thâm nhập vào bức tranh thế giới của họ chỉ với sự xuất hiện của những khám phá vĩ đại vào nửa sau thế kỷ 18. thế kỷ. Năm 1755, Joseph Black báo cáo khám phá của mình về "không khí liên kết" (carbon dioxide); trong ba mươi năm tiếp theo, các nhà khoa học khác - chủ yếu là Henry Cavendish và Joseph Priestley - đã khiến những người cùng thời của họ sửng sốt khi phát hiện ra không khí "dễ cháy" hoặc "có tính chất ngôn ngữ" (hydro), không khí "quan trọng" hoặc "khử mùi" (oxy), cũng như cũng như nhiều phép lạ khác, sự tồn tại của nó theo đúng nghĩa đen không phải dưới mũi họ của Aristotle, cũng như toàn bộ đội quân của những người theo ông trong nhiều thế kỷ.
Có thể đánh giá những khó khăn mà ý thức thẩm mỹ viện phải trải qua, cố gắng đưa những khí này vào bức tranh toàn cảnh của thế giới, có thể được đánh giá từ một bài báo trên Tạp chí de Paris ngày 30 tháng 4 năm 1784, báo cáo rằng các thí nghiệm của Lavoisier cuối cùng đã đặt dấu chấm hết cho lý thuyết. của bốn yếu tố. Từ buổi bình minh của triết học, nước đã được coi là một trong bốn nguyên tố chính, tác giả của bài báo lưu ý, nhưng gần đây Lavoisier và Meunier đã chứng minh với Viện Hàn lâm Khoa học rằng trên thực tế nó chỉ là sự kết hợp của không khí dễ cháy và dễ bay hơi.. “Hẳn là rất khó để chứng minh rằng nước hóa ra không khí. Từ bây giờ, thế giới đã trở nên ít hơn một phần tử,”ông kết luận.
